ZEN GARDEN: GESCHICHTE UND CHARAKTERISTIK

ZEN GARTEN: EINLEITUNG

Der Zen Garten ist das perfekte Beispiel für die Verschmelzung der östlichen Philosophie und die Kunst des Gartenarbeit, einen Ort der Meditation zu schaffen und innere Reflexion, sowohl während als auch wenn Sie fertig sind und in jedem Detail genau.

Östliche Kultur es durchbricht die Herzen und Gedanken der Menschen, aufgrund der Tatsache dem Menschen zu helfen, besser auf sich selbst aufzupassen, meditierend aber vor allem Zeit zum Entspannen finden.

Karesansui ist eine Art japanischer Garten und bedeutet wörtlich „trockene Natur„, wobei das Wort für „Natur“ Sansui („Berge und Wasser“) ist Dies erscheint in der Sakuteiki Gartenarbeit abhandlung aus dem 11. Jahrhundert. Auf Italienisch wird es auch als trockener Garten oder zu Unrecht als Zen-Garten bezeichnet.

Charakteristisch für Karesansui ist das Fehlen von Wasser, das zusammen mit den Felsen, dem Wachstum von Pflanzen und den Elementen der Landschaft eines der vier Grundelemente des japanischen Gartens ist. Selbst Gärten, in denen es eine reiche Vegetation gibt, aber kein Wasser fließt, gelten immer noch als Karesansui.

Normalerweise werden Steine, Kies oder Sand verwendet, um Bäche oder Teiche darzustellen, anstatt das Wasser selbst zu verwenden, beispielsweise indem weiße Kiesflächen angelegt werden, die zur Simulation der Wellen modelliert und von Brücken oder anderen Strukturen flankiert werden, die typischerweise mit Wasser verbunden sind.

GESCHICHTE

Die Karesansui waren in latenter Form in den edlen Palästen präsent, in dem Sinne, dass sie noch nicht als eigenständige Räume kodifiziert, sondern in weitere Zusammenhänge eingefügt worden waren, die auch Wasser enthielten. Karesansui war daher einer von mehreren Teilen eines Gartens und kein Garten an sich. Die Karesansui wurden in den Shindenzukuri-Adelspalästen von Kyoto aus der Heian Zeit (794-1185) geboren.

Die Erhebung von Karesansui zu einem unabhängigen Gartenmodell wurde in den Klöstern des Zen-Buddhismus während der Muromachi Zeit (1336-1573) erreicht, wo sie als abstrakte Darstellung der Realität gedacht waren. Zen-Mönche setzten die konzeptionelle Entwicklung sowohl des Sinnes als auch des Raums des Karesansui fort, erkundeten ihre Ausdrucksmöglichkeiten und verwandelten sie in ein philosophisches Modell der Weltanschauung.

Der Erfolg beide in säkulares und religiöses Feld von Karesansui ist auch auf die Tatsache zurückzuführen, dass es beseitigt eine der Grundbedürfnisse japanischer Gärten, nämlich eine Quelle zu haben von Wasserversorgung. Dank dieser Art von Garten es war möglich, Grünflächen in Gebieten mit wenig Wasser zu errichten oder fast die alles abwesend.

Das Konzept des „Zen-Gartens“, mit dem die Karesansui häufig identifiziert werden, wird von vielen wichtigen Experten der japanischen Gärten und des Buddhismus als falscher Historiker angesehen. Sie behaupten, dass es sich um eine westliche Kreation des 20. Jahrhunderts handelt, die nichts mit der japanischen Gartentradition zu tun hat.

Tatsächlich ist die Ästhetik von Karesansui nicht nur in den Gärten der Zen-Tempel zu finden, sondern historisch gesehen im Kontext von Wohnhäusern und Geschäftsräumen. Gleichzeitig können die Gärten rund um die Zen-Tempel viele verschiedene Stile haben, und Trockengärten sind nur einer davon.

URSPRUNG DES BEGRIFFS

Der Begriff „Zen-Garten“ tauchte erstmals 1935 in Loraine Kucks Buch „Einhundert Kyoto-Gärten“ auf, während die erste Verwendung des Begriffs 1958 in gedruckter Form erschien. Dies könnte bedeuten, dass einige japanische Gelehrte einfach dem westlichen Gebrauch gefolgt sind und das populäre Konzept des „Zen-Gartens“ übernommen haben, weil es bereits verwendet wird und unter Ausländern üblich ist.

Wybe Kuiterts 1988 veröffentlichtes Buch Themen, Szenen und Geschmack in der Geschichte der japanischen Gartenkunst stellt die Korrelation zwischen Zen und Karesansui stark in Frage:

«Kuck verwechselt seine historisch bedingte Interpretation des „Zen-Gartens“ mit einem alten Garten, der zu einer völlig anderen Kultur gehört. Dies verzerrt seine Interpretation. [Der mittelalterliche Garten] fand seinen Platz in den Zen-Tempeln und in den Residenzen der Krieger, weil er sein kulturelles Ansehen erhöhte. Dass seine Einschätzung eher durch religiöse Elemente als durch Form bestimmt wurde, ist fraglich.»

EIGENSCHAFTEN EINES ZEN GARTEN

Frieden, Harmonie und Schönheit: Dies sind die drei Grundelemente, die die Kunst des japanischen Zen-Gartens aus der orientalischen Tradition der japanischen Gartenarbeit charakterisieren.

Zuallererst sollte ein Zen-Garten minimalistisch sein. Sein Hauptmerkmal ist es, eine Umgebung zu sein, die Meditation bevorzugt und in Natur und Einfachheit eintaucht.

Offensichtlich hat jedes Land seine eigenen Traditionen und Stile, auch und vor allem architektonische, die weitgehend von der Mentalität der Kultur abhängen, zu der sie gehören. Die orientalischen Gärten sind in ihrem extremen Charme und ihrer Verzauberung im Allgemeinen asymmetrisch und bestehen aus Elementen mit ungeradzahlige Elemente, genau das ist eine Kuriosität. Wir versuchen, Objekte einzufügen, die dreieckige Figuren in ihrer Komposition bilden können.

Später werden wir sehen, wie man einen Zen-Garten macht, aber zuerst sehen wir, dass es gemeinsame Elemente gibt, die wir finden können, wenn auch mit einigen Unterschieden in jedem von ihnen:

• Zunächst einmal wird der Nantei als südlicher Garten definiert, der je nach Ort unterschiedlich und strukturiert ist;
• Die Shoin, ein für die japanische Architektur äußerst typischer Schreibraum, den wir in verschiedenen Gebäuden finden;
• Das Hōjō ist stattdessen das Zimmer des Abtes, in der Regel begleitet von einem kleinen Innenhof;
• Kokoro ist das Herz des Zen-Gartens, in dem die maximale Essenz enthalten ist.

Offensichtlich sind diese Elemente Teil eines größeren Architektur- und Meditationsraums.

WESENTLICHE ELEMENTE DES ZEN GARTEN

Zen Gärten haben wesentliche Elemente wesentlich das darf nicht fehlen. Bevor wir sehen, was sie sind, erinnern wir uns noch einmal, dass die wesentlichen Elemente auch und nur Elemente sind natürliche.

Unter diesen finden wir Sand und Steine wessen bedeutet, dass es dem von Wasser völlig entgegengesetzt ist.

Natürliche Elemente haben eine bestimmte Bedeutung:

• Die Steine und Felsen stehen für Stabilität, gleichbedeutend mit innerem Frieden im Individuum, der nur durch tiefes Nachdenken über die eigene Person und durch sorgfältige Meditation erreicht werden kann;
• Wasser hingegen repräsentiert in seiner Einfachheit und Veränderlichkeit alles, was auf der Welt instabil und mobil ist;
• Schließlich kümmern wir uns durch den Anbau von Pflanzen um unsere Seele. Die häufigsten Pflanzen sind Farn und Moos.

Keiner von ihnen hat eine rein ästhetische Funktion, alle hat ein manchmal kryptische Bedeutung, deren Erklärung dem Freien überlassen bleibt Interpretation. Jeder kann in ihnen eine andere Bedeutung für sehen finde die Antworten, die er sucht und die ihn zum Zen führen können.

In einigen Gärten ist es jedoch möglich, Wasser zu finden. Dies sind besondere und ungewöhnliche Orte, an denen Spiritualität und Glaube in ihrer stärksten Form vorliegen. Einer der symbolträchtigsten ist der Shinden-zukuri, ein Garten mit sehr alten Ursprüngen.

Anders als alle anderen, weil sich darin eine große Menge Wasser befindet, im Allgemeinen ein See oder ein Teich von bescheidener Größe. Im Vergleich zu den anderen ist es das Wichtigste, gerade weil es den Namen Buddhas darstellt und im Namen Buddhas gebaut ist. Es ist in der Tat nicht schwierig, darin mehrere Statuen zu finden, die die Göttlichkeit darstellen.

WIE MAN EINEN ZENGARTEN ENTWURF

Die Erstellung eines Zen-Gartens ist nicht sehr einfach, aber es ist möglich, nach einigen Regeln einen zu erstellen, der sich sehr gut daran erinnert. Lassen Sie uns zunächst sagen, dass dies spirituelle Orte sind, bestimmte Empfindungen und Bedeutungen nicht reproduzierbar sind, aber Sie können danach streben, einen japanischen Garten zu schaffen, in dem Sie sich in völliger Ruhe entspannen können.

Bestimmte Richtlinien müssen befolgt werden, um eine Oase zu schaffen perfekt das schafft es, Gartenarbeit und Meditation zu verbinden, fast wie die Buddhistische Mönche. Eine solche Umgebung kann nützlich sein, um näher zu kommen zur Zen Philosophie und in der Lage sein, inneren Frieden zu finden Gebäude ein kleine Ecke des persönlichen Paradieses.

Zunächst ist es notwendig, einen Zen-Garten zu konzipieren und zu planen und zweitens alle Zen-Gartenelemente einfügen, typisch und unverzichtbar.

1. Zunächst ist es notwendig, schlecht bearbeitete Steine in ungerader Anzahl zu haben. Denken Sie daran, dass Disparität und Asymmetrie ebenfalls von grundlegender Bedeutung sind, um dem Ganzen ein natürliches Aussehen zu verleihen;
2. Es wird notwendig sein, eine Art kleinen Pfad zu erstellen, dessen Ausgang vom Eingang aus nicht sichtbar sein sollte;
3. Immergrüne Pflanzen werden so ausgewählt, dass der Garten im Winter nicht darunter leidet. Im Allgemeinen wählen wir weibliche Pflanzen aus Blumen, Symbolen für Schönheit und Zerbrechlichkeit, die auf dem Weg eingefügt werden sollen. Die männlichen Pflanzen, die niedriger als die ersten sind, sollten am Eingang des Gartens platziert werden und im Allgemeinen aus Laubblättern bestehen, damit sich der Besucher vor dem japanischen Garten verbeugt;
4. Offensichtlich dürfen die Sandflächen, die eingezäunt werden können, um sie an Ort und Stelle zu halten, nicht fehlen. Wir wissen, dass der Bau eines Zen-Gartens in Lebensgröße sehr anspruchsvoll und teuer sein kann, aber es gibt kleine Zen-Tischgärten.

Das Erstellen eines Zen-Gartens kann eine Lösung sein, um einen kleinen Moment der Entspannung zu schaffen. Viele von ihnen sind meist nur vorübergehend, sodass Sie ihre Form und ihr Aussehen jederzeit ändern können.

EINEN ZEN GARTEN ERSTELLEN: VALERIA’S RATSCHLAG

Steine, waaser, sand, Kies und andere Elemente materic können Hügel, Meere, Seen und Flüsse nachbilden. Oder sie können helfen die Beobachter von einer Etage in eine andere zu bewegen von Zusammensetzung.

Beim Erstellen eines Zen-Landschaft müssen wir die klassische Idee des Gartens hinter sich lassen, zu dem Die westliche Kultur hat uns gewöhnt.

Jede einzelne Pflanze, jeder Stein, Jedes Sandkorn hat eine präzise Funktion und antwortet zu einer vorbestimmten Reihenfolge und Symbologie. Es ist kein Platz für Frivolitäten, Schnickschnack oder Chaos. Die ‚Zufälligkeit‘, mit der Sie oft realisieren die klassischen Gärten müssen aufgegeben werden. Die Idee ist die von Verleihen Sie Balance und Harmonie mit einem minimalistischen Stil und eine Liebe zum Detail fast manisch.

Für all dies Aus diesen Gründen ist es ratsam, jeden Raum vorher zu gestalten wagen Sie sich in die Auswahl von Pflanzen oder die Vorbereitung des Bodens. ob eine Bonsai, Kiesel oder Statuette, alles muss sein ohne Fehlerquote geplant.

Das Ziel? Schaffen eine „offene“, aber gleichzeitig „geschlossene“ Umgebung, die denjenigen, die sie betreten, die Möglichkeit gibt der Eindruck, in einem Raum ohne Grenzen zu sein.

Es wird auch möglich sein, eine Brücke, einige japanische Laternen und eine Buddha-Statue zu platzieren, einige wesentliche Elemente, die jeden einzelnen zur Wiederentdeckung der Einfachheit führen.

SAND UND FELSEN

Ausgehend von einem Basismodell benötigen Sie Sand und kies in Menge, vorzugsweise weiß in der Farbe, die reflektieren sonnenlicht. Mit einem klassischen Gartenhacken können Sie arbeiten und Achten Sie auf die Sandanordnung, passiere es sanft und zeichne die geometrische Formen, das wird dich an die Bewegung des Meeres erinnern, dann seine Wellen.

Stattdessen erinnern die Felsen an die Berge. Wenn diejenigen mit größeren Abmessungen in den Ecken mit der größeren Seite nach oben platziert werden sollen, werden die runderen Felsen am Umfang oder in der Nähe des Teichs oder Brunnens platziert, wenn der Platz dies zulässt.

Die flachen Steine werden auf den Boden gelegt, um den Weg in Richtung des Bereichs mit Wasser oder zum Ausgang des Gartens selbst zu finden, während Moose oder kleine Pflanzen die Verschönerung darstellen.

Schließlich ist eine Holzbank für zwei Personen eine ideale Ergänzung, während kleine Kerzen in den speziellen Vasen es Ihnen ermöglichen, abends den Zen-Garten für die letzte Meditation des Tages zu besuchen. Wenn Sie die Steine ordentlich stapeln und eine Platte darauf legen, erhalten Sie einen noch charakteristischeren Sitz.

WAHL DER PFLANZEN

Die Auswahl der Pflanzen ist einer der grundlegenden Schritte nach der Gestaltung der Räume. Zum Beispiel werden im Zen-Garten kaumhohe Bäume aufgestellt, um zu offensichtliche Kontraste und Asymmetrien zu vermeiden.

Bessere kleine Pflanzen, klein und mit einfachem Schnitt handhabbar. Tatsächlich ist die Funktion von Pflanzen nicht dekorativ, sondern symbolisch: Sie werden verwendet, um Natur und Mensch in einem sich ständig weiterentwickelnden Universum zu verbinden.

Im Allgemeinen werden immergrüne Arten mit lang anhaltenden Blüten und regelmäßiger vegetativer Entwicklung bevorzugt. Bonsai-Bäume sind neben Ahorn, Bambus, Schilf und Wacholder sicherlich Protagonisten des japanischen Zen-Gartens. Es gibt jedoch nur wenige Blüten, im Allgemeinen Kamelien, Rhododendren oder Azaleen.

BLATTPFLANZEN LAUBABWERFEND

Unter den wenigen akzeptierten Laubbaumarten wird Ginkgo biloba sehr geschätzt. Es ist eine sehr alte Art, fast ausgestorben, die durch große gelappte Blätter gekennzeichnet ist. Trauerweide ist auch wegen des Zierlaubs, das sich mit jeder leichten Brise gewunden bewegt, weit verbreitet.

Ahorn ist ein weiterer Protagonist dieses Gartens, insbesondere das Acer palmatum, das auch zur Herstellung von Bonsai verwendet wird.

Schließlich finden wir unter den immergrünen Pflanzen mit Zierfunktion die Fatsia japonica mit buntem palmenförmigem Laub, die im Herbst Blütenstände und Beeren von großer Wirkung hervorbringt.

PFLANZEN IMMERGRÜN

Zelkova,Lithocarpus, Chamaecyparis obtusa, Zeder und Tanne sind ebenfalls weit verbreitet. Unter vielen wird Bambus häufig verwendet, um kleine Gruppen in verschiedenen Bereichen des Gartens sowie gewöhnlichen rohr zu bilden.

STYLE

Neben der Qualität der Pflanzen muss auch die Menge berücksichtigt werden. Tatsächlich dürfen sie nicht zu viele sein, da sie Chaos und Unordnung verursachen würden. Der Stil muss immer minimalistisch und harmonisch sein und Verwirrung vermeiden.

RASEN

Um die Tatsache zu unterstreichen, dass der Rasen aus Moos und nicht aus Gras besteht, dient das grüne Fell dazu, die Formen zu erweichen und weiche Linien mit einem schönen intensiven Grün zu erzeugen, das sich im Laufe des Jahres nicht verschlechtert.

EINGANG

Gemäß der östlichen Symbologie müssen männliche Pflanzen am Eingang platziert werden, nämlich Pinus pentaphylla und Taxus, die oft zu einem Bogen verflochten sind.

INSTRUMENTS

Das Werkzeugsymbol, mit dem der japanische Garten gepflegt wird, ist der Rechen, mit dem Linien, Perspektivenspiele und harmonische Formen entstehen. Jede im Sand gezeichnete Linie hat eine Bedeutung und repräsentiert einen Weg von einer Realitätsebene zur anderen.

Kontemplation ist die andere Säule der Philosophie, die seit Jahrhunderten die Kunst inspiriert, die mit dieser Art von Komposition verbunden ist.

Neben Karesansui können Sie in mehr oder weniger großen Außenbereichen Gärten mit immergrünen oder laubabwerfenden Pflanzen anlegen. Das Wichtigste ist, einige Regeln zu beachten und alle Elemente, aus denen der Garten besteht, anhand der richtigen Symbole auszuwählen.

PREIS

Die Schaffung eines Zen-Gartens istim Vergleich zu traditionellen Grünflächen sicherlich eine wirtschaftliche Option. Der endgültige Preis hängt natürlich von der Größe ab, die Sie herstellen möchten, und von den Artikeln, die Sie einfügen möchten.

Mengenmäßig liegt der Listenpreis für Sand und Kies bei 10 € pro Kubikmeter bzw. 15 € pro Kubikmeter.

Schließlich kostet Moschus, wenn er in einem Gartengeschäft gekauft wird, ungefähr 2,80 € für eine Tüte mit 100 Gramm. Stattdessen finden sich Felsen und Steine leicht in den Wäldern inmitten der Natur. Sie können die Formen und Größen nach Belieben in der Nähe der Bäche auswählen, wo die Kraft des Wassers sie perfekt glättet.

5 GRÜNDE, WARUM JEDER EINEN ZENGARTEN HABEN SOLLTE

Letztendlich gibt es mehrere Gründe, warum Sie eine haben sollten zen garten, nicht nur ästhetisch oder dekorativ. Diese Art von Garten hat einen tausendjährige Tradition und waren die Grundlage für die Geburt vieler Philosophien, specialmente orientali; Wir werden hier versuchen, die verschiedenen Gründe aufzulisten, die haben führte das Karesansui zu einer derart weit verbreiteten Verbreitung, über Grenzen hinausgehen von Fernost:

1. Stress abbauen: Durch systematisches Anordnen von Steinen, Kristallen und Umrissen des Sandes können Sie ein tiefes Gefühl der Entspannung vermitteln. In der Tat beruhigt die Konzentration auf sich wiederholende Bewegungen den Geist und ermöglicht es Ihnen, den gegenwärtigen Moment wirklich zu erleben, anstatt sich um die Vergangenheit oder die Zukunft zu sorgen;
2. Garten zur Meditation: Meditieren mit einem Zen-Garten kann uns helfen, eine breitere Perspektive zu bekommen und über das hinaus zu sehen, was vor uns liegt. Stellen Sie sich vor Ihren Zen-Garten und befreien Sie sich von überwältigenden Gedanken und lösen Sie Spannungen;
3. Das erste Grundkonzept heißt Kanso o „einfachheit„,während ein anderes Konzept das von Fukinsei o ist „asymmetrie„, „Unregelmäßigkeit„. Es gibt Schönheit in Dingen, die unregelmäßig und nicht perfekt sind. Tatsächlich wird der berühmte „Zen-Kreis als unvollständiger Kreis gemalt, um zu symbolisieren, dass Unvollkommenheit ein Teil des Lebens ist.
4. Kreativität zu verbessern: Es ist möglich, einen Zen-Garten zu nutzen, um die Kreativität anzuregen oder das Sehen von Dingen aus vielen Blickwinkeln zu üben. Wenn Sie es an einem sichtbaren Punkt Ihres eigenen Zuhauses positionieren, können wir eine neue Perspektive finden oder ein Problem lösen, das uns betrifft.
5. Um die Disziplin zu erhöhen: Die Arbeit mit einem Zen-Garten und das Üben von Meditation können dazu beitragen, die Konzentration und Geduld zu verbessern, während andere Studien gezeigt haben, dass Meditation die Aufmerksamkeit und Konzentration nach ein paar Wochen erheblich verbessern kann üben.

HINTERLASSEN SIE EINEN KOMMENTAR

Was könnte in einer Gesellschaft, die sich so schnell und ständig verändert, besser sein als ein Ort der Ruhe und Entspannung, an dem Sie die negativen Energien des Tages wie einen Zen-Garten entladen können?

Darüber hinaus ist der Zen-Garten perfekt, um die Prinzipien der Feng-Shui Philosophie zu erfüllen, da er ein einfacher und minimaler Raum ist und in dem man meditieren, Ruhe und Gelassenheit finden kann.

Zögern Sie also nicht, am Ende des Artikels einen Kommentar zu hinterlassen, wenn Sie Zweifel haben, wie Sie einen Zen-Garten von Grund auf neu erstellen können, oder wenn Sie mehr über seine unglaublichen positiven Kräfte erfahren möchten!